Preview

Монголоведение

Расширенный поиск

Савар = медведь и Кёкеде Мерген — персонажи космогонического мифа о небесном охотнике (на материале сказочно-эпической традиции калмыков)

https://doi.org/10.22162/2500-1523-2022-4-778-787

Аннотация

Введение. Произведения фольклора, зафиксированные на рубеже XIX–XX вв., хранят представления о древней картине мира калмыков, восходящие к охотничьему укладу жизни и к космогоническим знаниям. Изучение сказочно-эпического наследия, содержащего свидетельства мифо-ритуальных знаний этноса, может существенно дополнить этнографические данные. Цель статьи — дополнить реконструкцию сюжета космогонического мифа о небесной охоте и смене времен года. Материалом исследования послужили калмыцкие сказочно-эпические образцы. В работе применены структурно-семантический, структурно-типологический и сопоставительный методы. Результаты. Анализ показал очевидность связи между Саваром = медведем и Кёкеде Мергеном, что согласуется со схемой: миф о медведе-охотнике → архаическое сказание о Саваре = медведе-охотнике → сказка — о Кёкеде Мергене-охотнике. Текстовая реализация показывает, что оба персонажа восходят к мифологическому сюжету о происхождении созвездия Орион. Но с той разницей, что сюжет о Саваре = медведе-охотнике сохранился у калмыков в имплицитном виде и в большей степени раскрывается через этнографический субстрат, тогда как у других монгольских народов существуют самостоятельные мифологические сюжеты о небесном охотнике Кёкеде Мергене. Изученные мотивы о чудесном рождении героя и пути, передвижении персонажей, восходящие к медвежьим и похоронным обрядам, а также связь с небесной кобылицей дополняют ранее исследованные мотивы движения Савара по лунной дороге, побратимства с Саваром = медведем, аналогичности сна Савара спячке медведя в совокупности с запретами, связанными со способностью медведя слышать, и традицией исполнения эпоса в вечернее, ночное зимнее время года. Они составляют комплекс мотивов, восходящих к ядерному мифологическому сюжету о небесной охоте и смене времен года. Рассмотренные связи между Саваром = медведем и Кёкеде Мергеном подтверждают смену космического медведя-охотника на антропоморфного персонажа и говорят о возможном существовании архаического сюжета с персонажем Саваром = медведем-охотником, так как образ богатыря Савара калмыцкого эпоса все еще содержит его антропоморфные признаки. Возможно, богатырь Савар = медведь является переходным образом между медведем-охотником и Кёкеде Мергеном, что согласуется с имеющейся в историографии гипотезой о смене образа медведя на антропоморфного персонажа небесного охотника Кёкеде Мергена и подтверждается на сюжетно-мотивном фонде сказочно-эпического корпуса калмыков.

Об авторе

Данара Владимировна Убушиева
Калмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. им. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)
Россия

кандидат филологических наук, старший научный сотрудник



Список литературы

1. ГА РО. СИФ — Государственный архив Ростовской области. Справочно-информационный фонд.

2. Калмыцкие сказки 1962 — Калмыцкие сказки / сост. Б. Джимбинов. М.: Гос.изд-во худ.лит., 1962. 183 с.

3. Калмыцкие народные сказки 1962 — Калмыцкие народные сказки. 2-е изд., доп. и исп. Элиста: Калмгосиздат, 1962. 331 с.

4. НА РГО — Научный архив Русского географического общества.

5. Народное творчество Калмыкии 1940 — Народное творчество Калмыкии. Сталинград; Элиста: Обл. книгоизд-во, 1940. 315 с.

6. Бакаева 2003 — Бакаева Э. П. Добуддийские верования калмыков. Элиста: АПП «Джангар», 2003. 358 с.

7. Бакаева 2009 — Бакаева Э. П. Сакральные коды культуры калмыков. Элиста: ИКИАТ, 2009. 159 с

8. Бакаева 2020 — Бакаева Э. П. Почитание Большой Медведицы в среде ойратов и калмыков: древнейшие представления и буддийские напластования. Часть 2 // Oriental Studies. 2020. Т. 13. № 3. С. 661–687. DOI: 10.22162/2619-0990-2020-49-3-661-687

9. БАМРС 2001 — Большой академический монгольско-русский словарь. В 4-х тт. Т. 3. Ө–Ф / отв. ред. Г. Ц. Пюрбеев. М.: Academia, 2004. 440 с.

10. Дашиева 2001 — Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят (опыт историко-этнографического и культурно-генетического исследования). Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2001. 299 с.

11. Кичиков 1980 — Кичиков А. Ш. Об итогах изучения «Джангара» // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов: мат-лы Всесоюзн. науч. конф. (г. Элиста, 17–19 мая 1978 г.). М.: Наука, ГРВЛ, 1980. С. 428–436.

12. КРС 1977 — Калмыцко-русский словарь / под ред. Б. Д. Муниева. М.: Рус. яз., 1977. 768 с.

13. Неклюдов 2019 — Неклюдов С. Ю. Фольклорный ландшафт Монголии. Миф и обряд. М.: Индрик, 2019. 520 с.

14. Новик 2019 — Новик Е. С. Миф и ритуал народов Сибири. Избранные статьи / сост. С. С. Макаров; отв. ред. О. Б. Христофорова; вступ. ст. С. Ю. Неклюдова, О. Б. Христофоровой. М.: РГГУ, 2019. 451 с.

15. Пропп 2000 — Пропп В. Я. Русская сказка (Собрание трудов В. Я. Проппа) / науч. ред., коммент. Ю. С. Рассказова. М.: Лабиринт, 2000. 416 с.

16. Традиционное мировоззрение… 1988 ― Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир / Э. Л. Львова, И. В. Октябрьская, А. М. Сагалаев, М. С. Усманова. Новосибирск: Наука, 1988. 224 с.

17. Убушиева 2021 — Убушиева Д. В. Мотивы космогонического мифа о небесном охотнике и трех маралах в фольклоре калмыков // Монголоведение. 2021. Т. 13. № 3. С. 567–576. DOI: 10.22162/2500-1523-2021-3-567-576

18. Убушиева 2022 — Убушиева Д. В. Медведь в калмыком фольклоре: реконструкция по сравнительно-типологическим признакам // Oriental Studies. 2022. Т. 15. № 3. С. 616–627. DOI: 10.22162/2619-0990-2022-60-3-616-627


Рецензия

Для цитирования:


Убушиева Д.В. Савар = медведь и Кёкеде Мерген — персонажи космогонического мифа о небесном охотнике (на материале сказочно-эпической традиции калмыков). Монголоведение. 2022;14(4):778-787. https://doi.org/10.22162/2500-1523-2022-4-778-787

For citation:


Ubushieva D.V. Savar = Bear and Kökede Mergen — Characters from a Cosmogonic Myth of the Heavenly Hunter: Materials of the Kalmyk Folktale / Epic Tradition Analyzed. Mongolian Studies. 2022;14(4):778-787. (In Russ.) https://doi.org/10.22162/2500-1523-2022-4-778-787

Просмотров: 299


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 License.


ISSN 2500-1523 (Print)
ISSN 2712-8059 (Online)