Preview

Монголоведение

Расширенный поиск

Мотивы космогонического мифа о небесном охотнике и трех маралах в фольклоре калмыков

https://doi.org/10.22162/2500-1523-2021-3-567-576

Полный текст:

Аннотация

Введение. Калмыцкий фольклор содержит множество «узнаваемых» мотивов и сюжетов, восходящих к мифологии. Одним из таких архаических сюжетов является универсальный для тюрко-монгольских народов космогонический миф о небесном охотнике и трех маралах. Цель статьи — реконструировать космогонический миф о небесном охотнике и трех маралах в калмыцком эпическом фонде. Актуальным является его реконструкция через типологические сопоставления, поскольку этот миф легко «узнаваем» в различных традициях. Материалом исследования послужили тексты песен раннего Багацохуровского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар». В работе применены структурно-семантический, структурно-типологический и сопоставительный методы. В результате проведенного исследования были сделаны следующие выводы. Структурно-семантический анализ мотива выявил его архаические корни, восходящие к представлениям о космогоническом начале. Эпический сюжет о двигающемся по лунной дороге богатыре Саваре, охотящемся на оленей и маралов, восходит к космогоническому мифу о небесном стрелке (Сириус) и трех маралах (звезды из пояса созвездия Орион). Более того, в образе богатыря Савара, возможно, прослеживаются элементы, восходящие к архаическому мифу о медведе-охотнике, преследующем оленей, укравших солнце. Результаты проведенного исследования подтверждают мнение исследователей о том, что в архаичном календаре предков калмыков основными символами являлись образы копытного животного и медведя, и о том, что образ небесного стрелка в древнейшем мифе ряда народов о первотворении сменил мифологический облик медведя, освобождающего солнце. 

Об авторе

Данара Владимировна Убушиева
Калмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. им. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)
Россия

кандидат филологических наук, старший научный сотрудник



Список литературы

1. НА РГО. Оп. 1. Р. 53. Д. 15 — Научный архив Русского Географического общества. Оп. 1. Разряд 53. Д. 15. Л. 1–30об. Рукопись на ойратской письменности.

2. РО БВФ СПбГУ. Calm. C. 17 — Рукописный отдел Библиотеки Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета. Calm. C. 17. Ед. хр. 1770. Л. 1–28. Строки 30–31. Рукопись на ойратской письменности.

3. Бакаева 2003 — Бакаева Э. П. Добуддийские верования калмыков. Элиста: АПП «Джангар», 2003. 358 с.

4. Бакаева 2009 — Бакаева Э. П. Сакральные коды культуры калмыков. Элиста: ИКИАТ, 2009. 159 с.

5. Бакаева 2010 — Бакаева Э. П. Календарная обрядность // Калмыки / отв. ред. Э. П. Бакаева, Н. Л. Жуковская. М.: Наука, 2010. С. 290–300.

6. Бакаева 2020а — Бакаева Э. П. Почитание Большой Медведицы в среде ойратов и калмыков: древнейшие представления и буддийские напластования. Часть 1 // Oriental Studies. 2020. Т. 13. № 2. С. 368–384. DOI: 10.22162/2619-0990-2020-48-2-368-384

7. Бакаева 2020б — Бакаева Э. П. Почитание Большой Медведицы в среде ойратов и калмыков: древнейшие представления и буддийские напластования. Часть 2 // Oriental Studies. 2020. Т. 13. № 3. С. 661–687. DOI: 10.22162/2619-0990-2020-49-3-661-687

8. БАМРС 2001 — Большой академический монгольско-русский словарь / отв. ред. Г. Ц. Пюрбеев. В 4-х тт. Т. 3. Ө–Ф. М.: Academia, 2004. 440 с.

9. Галданова 1987 — Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука, 1987. 113 с.

10. Данилова 2016 — Данилова Н. К. Сакральное пространство: архитектурное воплощение традиционного мировоззрения народа саха // Вестник Томского государственного университета. История. 2016. № 1 (39). С. 135–142.

11. Дашиева 2001 — Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят (опыт историко-этнографического и культурно-генетического исследования). Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 2001. 299 с.

12. Дашиева 2004 — Дашиева Н. Б. Лунно-солнечный календарь по созвездиям Ориона и Сириуса // Буряты / отв. ред. Л. Л. Абаева, Н. Л. Жуковская. М.: Наука, 2004. С. 225–226.

13. Кичиков 1980 — Кичиков А. Ш. Об итогах изучения «Джангара» // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов: мат-лы Всесоюзн. науч. конф. (г. Элиста, 17–19 мая 1978 г.). М.: Наука, ГРВЛ, 1980. С. 428–436.

14. КРС 1977 — Калмыцко-русский словарь. М.: Рус. яз., 1977. 768 с.

15. Лепехин 1771 — Лепехин И. И. Дневные записки путешествия доктора и Академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1768–1769 году. Ч. 1. СПб.: При Императорской Академии наук, 1771. 537 с.

16. Омакаева 1993 — Омакаева Э. У. Культ небесных светил у калмыков // I Международная конференция «Традиционные культуры и среда обитания». М.: Наука, 1993. С. 150–153.

17. Паллас 1773 — Паллас П. С. Путешествие по разным провинциям Российской империи. Ч. 1. СПб.: При Императорской Академии наук, 1773. 117 с.

18. Попов 1919 — Попов И. И. Донские калмыки-казаки // Очерки географии Всевеликого войска Донского / сост. В. Б. Богачев. Новочеркасск: Отдел народного просвещения Всевеликого Войска Донского, 1919. 523 с.

19. Пюрбеев 2015 — Пюрбеев Г. Ц. Эпос «Джангар»: культура и язык (= Җаңһр дуулвр: сойл болн келн) / на рус. и калм. яз. 2-е изд., перераб. Элиста: НПП «Джангар», 2015. 280 с.

20. Романова 2012 — Романова Е. Н. Календарь // Якуты Саха / отв. ред.: Н. А. Алексеев, Е. Н. Романова, З. П. Соколова. М.: Наука, 2012. 598 с.

21. Тодаева 2001 — Тодаева Б. Х. Словарь языка ойратов Синьцзяна (По версиям песен «Джангара» и полевым записям автора). Элиста: Калм. кн. изд-во, 2001. 494 с.


Рецензия

Для цитирования:


Убушиева Д.В. Мотивы космогонического мифа о небесном охотнике и трех маралах в фольклоре калмыков. Монголоведение. 2021;13(3):567-576. https://doi.org/10.22162/2500-1523-2021-3-567-576

For citation:


Ubushieva D.V. Cosmogonic Myth of Heavenly Hunter (Sirius) and Three Marals (Orion’s Belt): The Motifs in Kalmyk Folklore Revisited. Mongolian Studies. 2021;13(3):567-576. (In Russ.) https://doi.org/10.22162/2500-1523-2021-3-567-576

Просмотров: 121


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 License.


ISSN 2500-1523 (Print)
ISSN 2712-8059 (Online)