<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">mongol</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Монголоведение</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Mongolian Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2500-1523</issn><issn pub-type="epub">2712-8059</issn><publisher><publisher-name>Калмыцкий научный центр Российской академии наук</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22162/2500-1523-2020-2-271-287</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">mongol-495</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ИСТОЧНИКОВЕДЕНИЕ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>SOURCE STUDIES</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Модель буддийской космологии в «Сутре о восьми светоносных неба и земли»</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>The Sūtra of Eight Luminous of Heaven and Earth: a Buddhist Cosmological Model Revisited</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-8542-0260</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Мирзаева</surname><given-names>Саглара Викторовна</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Mirzaeva</surname><given-names>Saglara V.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>научный сотрудник</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Research Associate</p></bio><email xlink:type="simple">saglaramirzaeva@kigiran.com</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-1447-8924</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Тувшинтугс</surname><given-names>Бямбажав</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Tuvshintugs</surname><given-names>Byambajavyn</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>кандидат филологических наук, заведующий кафедрой монгольского языка и языкознания</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Ph.D. (Linguistics), Head of Department of Mongolian Language and Linguistics</p></bio><email xlink:type="simple">btuvshintugs@num.edu.mn</email><xref ref-type="aff" rid="aff-2"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Калмыцкий научный центр РАН</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Kalmyk Scientific Center of the RAS</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><aff-alternatives id="aff-2"><aff xml:lang="ru"><institution>Монгольский государственный университет</institution><country>Монголия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>National University of Mongolia</institution><country>Mongolia</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2020</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>25</day><month>08</month><year>2020</year></pub-date><volume>12</volume><issue>2</issue><fpage>271</fpage><lpage>287</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Мирзаева С.В., Тувшинтугс Б., 2020</copyright-statement><copyright-year>2020</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Мирзаева С.В., Тувшинтугс Б.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Mirzaeva S.V., Tuvshintugs B.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://mongoloved.kigiran.com/jour/article/view/495">https://mongoloved.kigiran.com/jour/article/view/495</self-uri><abstract><p>В статье рассматривается космологическая модель тибето-монгольского буддизма, представленная в ойратском переводе одного из наиболее распространенных буддийских ритуальных текстов — «Сутры о восьми светоносных неба и земли». Эта сутра, переведенная Зая-пандитой Намкай Джамцо по просьбе супруги Батура-хунтайджи Юм Агас в середине XVII в., относится к апокрифическим сочинениям, однако в традиции монгольских народов она всегда считалась истинным словом Будды. Цель статьи — анализ модели буддийской космологии, представленной в этой сутре, с использованием текстологического и сравнительно-сопоставительного методов. Результаты. Проведенный анализ одного из ойратских списков сутры показывает, что в описываемой в тексте модели мироустройства можно выделить несколько составляющих. Первая относится к космологии классического буддизма, подробно описанной в сочинении Васубандху «Абхидхармакоша», и имеет индийское происхождение. К ней же можно отнести астрономическую концепцию двадцати восьми созвездий-накшатр и девяти планет, а также некоторые из классов обитателей буддийской вселенной. Вторая составляющая включает концепты китайской астрологии, а именно: астрологическую диаграмму золотой черепахи, включающую животных двенадцатилетнего цикла, и восемь триграмм, связанных с разными стихиями. К последнему компоненту можно отнести мифологемы автохтонной тибетской культуры, относящиеся к обитающим в одном пространстве с людьми сверхъестественным существам — нагам (тиб. klu), духам ньен (тиб. gnyan) и хозяевам местности (тиб. sa bdag). В классификации нагов очевидно также индийское влияние, поскольку в нее включены восемь великих нагов, известные в классическом буддизме, и пять каст нагов, соотносимые с социальной системой традиционного индийского общества. Обширная классификация хозяев местности, представленная в сутре и легшая в основу известного астрологического сочинения «Вайдурья-карпо», в ойратском переводе включает имена, которые отсутствуют в привлеченном для сравнения тибетском тексте из сборника «Сундуй». Это свидетельствует о том, что Зая-пандита при работе над переводом привлекал другую тибетскую редакцию сутры.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The article discusses a Tibetan-Mongolian cosmological model of Buddhist universe presented in the Oirat translation of one of the most popular Buddhist ritual texts — The Sūtra of Eight Luminous of Heaven and Earth. Materials. The sūtra was translated into Oirat by Ven. Zaya Pandita Namkhaijamts at request of Princess Yum Agas in the 1650s, and is referred by scholars as a Buddhist apocrypha of Chinese origin. Nevertheless, in the literary tradition of Mongolic peoples it was always viewed as the authentic Word of the Buddha (buddhavacana). Results. The analysis of the Oirat manuscript of the sūtra shows that the model of Buddhist universe includes several components. The first one of Indian origin is related to the cosmology of classical Buddhism described in Vasubandhu’s Abhidharmakośa, including the astronomical conception of twenty-eight nakśatra constellations and nine planets, as well as some classes of beings of the Buddhist universe. The second component contains elements of Chinese astrology, such as the astrological diagram of the golden turtle, which encloses animals of the twelve-year cycle, and eight trigrams representing different elements. The last component belongs to original Tibetan mythology and includes a classification of supernatural beings co-existing with humans between heaven and earth — nāgas (Tib. klu), nyen spirits (Tib. gnyan) and spiritual lords of earth (Tib. sa bdag). Indian influence can also be traced in the classification of nāgas, the latter including eight great nāgas known in classical Buddhism, and five castes of nāgas structurally correlated with traditional Indian society. The detailed classification of the spiritual lords of earth presented in the sūtra was later included in the well-known Tibetan astrological work Vaiḍurya dkar po of Desi Sangye Gyatso. This classification represented in the Oirat translation includes some names which are absent in the Tibetan version of the sūtra (for comparative analysis the work examines a version of the sūtra included in the gZungs ’dus collection). This indicates that Ven. Zaya Pandita Namkhaijamts would also use another Tibetan version of the sūtra when making his Oirat translation.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>«Сутра о восьми светоносных неба и земли»</kwd><kwd>версия В</kwd><kwd>«Сундуй»</kwd><kwd>ойратский перевод</kwd><kwd>космология</kwd><kwd>«Абхидхармакоша»</kwd><kwd>астрологическая диаграмма</kwd><kwd>тибетская мифология</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>The Sūtra of Eight Luminous of Heaven and Earth</kwd><kwd>version B</kwd><kwd>gZungs ’dus</kwd><kwd>Oirat translation</kwd><kwd>cosmology</kwd><kwd>Abhidharmakośa</kwd><kwd>astrological diagram</kwd><kwd>Tibetan mythology</kwd></kwd-group><funding-group><funding-statement xml:lang="ru">Исследование проведено в рамках государственной субсидии — проект «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (номер госрегистрации: АААА-А19-119011490036-1).</funding-statement><funding-statement xml:lang="en">The reported study was funded by government subsidy ― project name ‘Oral and Written Heritage of Mongolic Peoples of Russia, Mongolia and China: Cross-Border Traditions and Interactions’ (state reg. no. АААА-А19-119011490036-1).</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бир 2011 — Бир Р. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов / пер. с англ. Л. Бубенковой. М.: Ориенталия, 2011. 428 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bai ḍu+rya dkar po. Available at – Buddhist Digital Resource Center: https://www.tbrc.org/#!rid=W2CZ8040 (accessed: March 20, 2020). (In Tib.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Васубандху 2001 — Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). Т. 2. Раздел III: Учение о мире; Раздел IV: Учение о карме / изд. подгот. Е. П. Островская, В. И. Рудой. М.: Ладомир, 2001. 755 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Baumann B. G. Divine Knowledge: Buddhist Mathematics According to Antoine Mostaert’s Manual of Mongolian Astrology and Divination. PhD thesis. Indiana, 2005. 2244 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мирзаева 2019 — Мирзаева С. В. Монгольский перевод «Сутры о восьми светоносных» как образец дхарани-сутр // Новый филологический вестник. 2019. № 4. С. 409–425.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Beer R. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs. L. Bubenkova (transl.). Moscow: Orientalia, 2011. 428 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мирзаева, Тувшинтугс 2019 — Мирзаева С. В., Тувшинтугс Б. Монголо­язычные версии «Сутры о восьми светоносных» (монг. Найман гэгээн, калм. Нәәмн гегән): об истории изучения и списках в фондохранилищах России // Oriental Studies. 2019. № 4. С. 716–727.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Berounský D. The Nyen Collection (Gnyan ′bum) and Shenrab Miwo of Nam. In: Mapping Amdo: Archiv Orientální. Supplement. 2017. Pp. 1–43. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Норбо 1999 — Норбо Ш. Зая-пандита (материалы к биографии) / пер. со старописьм. монг. яз. Д. Н. Музраевой, К. В. Орловой, В. П. Санчирова. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1999. 335 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chen R. The Nandimitrāvadāna: a Living Text from the Buddhist Tradition. Doct. thesis. 2018. Available at – Leiden University Repository: https://openaccess.leidenuniv.nl/handle/1887/66261 (accessed: March 20, 2020). (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сhen 2018 — Chen R. The Nandimitrāvadāna: a living text from the Buddhist tradition [электронный ресурс] // Doctoral Thesis. Issue Date: 2018-10-16. Leiden University Repository. URL: https://openaccess.leidenuniv.nl/handle/1887/66261 (дата обращения: 20.03.2020).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chogyal Namkhai N. The Precious Mirror of Ancient History of Shang Shung and Tibet. V.  Batarov (transl.). Moscow: Shechen; Ganga, 2008. 320 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Чогьял Намкай Норбу 2008 — Чогьял Намкай Норбу. Драгоценное зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета. М.: Шечен, Ганга, 2008. 320 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dung dkar tshig mdzod chen mo: The White Shell Unabridged Dictionary. Beijing: Tibetan Sciences of China Publ., 2002. 2388 p. (In Tib.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Bai ḍu+rya dkar po — Bai ḍu+rya dkar po [электронный ресурс] // Buddhist Digital Resource Center. URL: https://www.tbrc.org/#!rid=W2CZ8040 (дата обращения: 20.03.2020).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gnam sa snang brgyad: Eight Luminous of Heaven and Earth. In: Gzungs bsdus: Collection of Dhāraṇīs. Vol. 1. Delhi: Konchog Lhadrepa, 1994. Pp. 1502–1519. Available at: https://www.tbrc.org/#!rid=O1KG5988%7CO1KG5988C2O0160$W1KG5988 (accessed: March 20, 2020). (In Tib.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Baumann 2005 — Baumann B. G. Divine Knowledge: Buddhist Mathematics According to Antoine Mostaert’s Manual of Mongolian Astrology and Divination. A PhD dissertation for the Degree Doct. of Philosophy. Indiana, 2005. 2244 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lin Shen-Yu. Tibetan magic for daily life: Mi pham’s texts on Gto-rituals. Cahiers d’Extrȇme-Asie. 2005. Vol. 15. Pp. 107–125. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Berounský 2017 — Berounský D. The Nyen Collection (Gnyan ′bum) and Shenrab Miwo of Nam // Mapping Amdo: Archiv Orientální. Supplementa. 2017. Pp. 1–43.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mirzaeva S. V. A Mongolian translation of the ‘Sutra of Eight Luminous’ as dhāraṇī-sūtra. New Philological Bulletin. 2019. No. 4. Pp. 409–425. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Dungkar 2002 — Dung dkar tshig mdzod chen mo (Большой словарь «Белая раковина»). Pe cin [Пекин]: Krung goꞌi bod rig pa dpe skrun khang (Китайское изд-во тибетских наук), 2002. 2388 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mirzaeva S. V., Tuvshintugs B. Mongolian-language versions of The Sutra of the Eight Luminous (Mong. Найман гэгээн, Kalm. Нәәмн гегән): a history of studies and copies in Russian repositories. Oriental Studies. 2019. No. 4. Pp. 716–727. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Lin Shen-Yu 2005 — Lin Shen-Yu. Tibetan Magic for Daily Life: Mi pham’s Texts on Gto-rituals // Cahiers d’Extrȇme-Asie. 2005. Vol. 15. Pp. 107–125.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. Delhi: Rashtra Rachna Printers, 1996. 572 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Nebesky-Wojkowitz 1996 — Nebesky-Wojkowitz R. Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. Delhi: Rashtra Rachna Printers, 1996. 572 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Norbo Sh. Zaya Pandita: Bibliographical Materials. D. N. Muzraeva, K. V. Orlova, V.  P.  Sanchirov (transl.). Elista: Kalmyk Book Publ., 1999. 335  p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">NG — Xutuq xaršiyin nayiman gegēni sudur orošibo (Святая сутра о восьми светоносных, [устраняющая] неблагоприятные [факторы]) [электронный ресурс] // Tod nomin Gerel Collection. Digital Library for International Research. URL http://www.dlir.org/archive/orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11330 (дата обращения: 20.03.2020).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Poupard D. How the Turtle Lost its Shell: Sino-Tibetan divination manuals and cultural translation. Himalaya, the Journal of the Association for Nepal and Himalayan Studies. 2018. Vol. 38. No. 2. Article 5. Available at: https://www.researchgate.net/publication/329841096_How_the_Turtle_Lost_its_Shell_Sino-Tibetan_Divination_Manuals_and_Cultural_Translation (accessed: March 20, 2020). (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Poupard 2018 — Poupard D. How the Turtle Lost its Shell: Sino-Tibetan Divination Manuals and Cultural Translation [электронный ресурс] // Himalaya, the Journal of the Association for Nepal and Himalayan Studies. 2018. Vol. 38. No. 2. Article 5. URL: https://www.researchgate.net/publication/329841096_How_the_Turtle_Lost_its_Shell_Sino-Tibetan_Divination_Manuals_and_Cultural_Translation (дата обращения: 20.03.2020).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Stein R. A. Rolf Stein’s Tibetica Antiqua: with Additional Materials. A. P. McKeown (transl., updated). Leiden–Boston: Brill, 2010. 384 p. (In Eng.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">SB — Gnam sa snang brgyad (Восемь светоносных неба и земли) // Gzungs bsdus (Собрание дхарани) [электронный ресурс] // Vol. 1. Delhi: Dkon mchog lha bris, 1994. Pp. 1502–1519 / Buddhist Digital Resource Center. URL: https://www.tbrc.org/#!rid=O1KG5988%7CO1KG5988C2O0160$W1KG5988 (дата обращения: 20.03.2020).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vasubandhu. The Encyclopedia of Abhidharma (Abhidharmakośa). Vol. 2. Chapter 3: Teaching about Universe; Chapter 4: Teaching about Karma. E. P. Ostorvskaya, V.  I.  Rudoi (prep.). Moscow: Ladomir, 2001. 755 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Stein 2010 — Stein R. A. Rolf Stein’s Tibetica Antiqua: with additional materials / by Rolf Stein; translated [and updated] by Arthur P. McKeown. Leiden–Boston: Brill, 2010. 384 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Xutuq xaršiyin nayiman gegēni sudur orošibo: The Supreme Sutra of Eight Luminous Adverting Unauspicious (Factors). Available at: http://www.dlir.org/archive/orc-exhibit/items/show/collection/7/id/11330 (accessed: March 20, 2020). (In Oir.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Tucci 1949, II — Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. Vol. II. Roma: la Libreria Dello Stato, 1949. 798 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tucci 1949, II — Tucci G. Tibetan Painted Scrolls. Vol. II. Roma: la Libreria Dello Stato, 1949. 798 p.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
