<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">mongol</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Монголоведение</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Mongolian Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2500-1523</issn><issn pub-type="epub">2712-8059</issn><publisher><publisher-name>Калмыцкий научный центр Российской академии наук</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22162/2500-1523-2023-3-430-445</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">mongol-1322</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ИСТОЧНИКОВЕДЕНИЕ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>SOURCE STUDIES</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Ойратский текст дхарани-сутры Ганапати</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Ganapati Dharani Sutra: Oirat Texts</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-9352-7367</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Бичеев</surname><given-names>Баазр Александрович</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Bicheev</surname><given-names>Baazr A.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>доктор философских наук, профессор </p></bio><bio xml:lang="en"><p>Dr. Sc. (Philosophy), Professor </p></bio><email xlink:type="simple">baazr@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0001-5316-0233</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Гуруучин</surname><given-names>Гэрэлмаа</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Guruuchin</surname><given-names>Gerelmaa</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>доктор филологических наук, профессор </p></bio><bio xml:lang="en"><p>Dr. Sc. (Philology), Professor </p></bio><email xlink:type="simple">gerelmaa2003@gmail.com</email><xref ref-type="aff" rid="aff-2"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Калмыцкий государственный университет им. Б. Б. Городовикова (д. 11, ул. А. С. Пушкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Gorodovikov Kalmyk State University (11, Pushkin St., 358000 Elista, Russian Federation)</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><aff-alternatives id="aff-2"><aff xml:lang="ru"><institution>Институт языка и литературы Академии наук Монголии (д. 54а, просп. Жукова, 13330 Улан-Батор, Монголия)</institution><country>Монголия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Institute of Language and Literature, Mongolian Academy of Sciences (54A, Zhukov Ave., 13330 Ulaanbaatar, Mongolia)</institution><country>Mongolia</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2023</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>12</day><month>12</month><year>2023</year></pub-date><volume>15</volume><issue>3</issue><fpage>430</fpage><lpage>445</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Бичеев Б.А., Гуруучин Г., 2023</copyright-statement><copyright-year>2023</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Бичеев Б.А., Гуруучин Г.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Bicheev B.A., Guruuchin G.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://mongoloved.kigiran.com/jour/article/view/1322">https://mongoloved.kigiran.com/jour/article/view/1322</self-uri><abstract><p>Введение. Традиция почитания Ганапати в буддизме, в том числе и в религиозной традиции монгольских народов, представляет интересную и малоизученную научную проблему. В индуизме это древнее божество считалось злым демоном (винаякой), насылающим препятствия. Впоследствии оно было включено в пантеон буддизма, и его тантрические формы получили распространение в Тибете и Монголии. В буддизме Ганапати считается эманацией Авалокитешвары и в некоторых своих формах ассоциируется с Чакрасамварой и Тарой. Он имеет мало общего с индуистским Ганешей, сыном Парвати и владыкой ганов Шивы. Культ Ганапати в буддийских странах является свидетельством того, как древнее божество индуизма, кардинально изменив свою изначальную сущность, стало органичной частью буддийской тантрической традиции. Цель исследования — введение в научный оборот ойратского текста «Дхарани-сутры Ганапати». Материалы и методы. В отечественных и зарубежных коллекциях монгольских рукописей выявлено семь дхарани-сутр на ойратском «ясном письме». Основным источником исследования стала калмыцкая рукопись из монгольского фонда Саксонской земельной библиотеки — Дрезденской государственной и университетской библиотеки (Германия) и рукопись из ойратской коллекции Института языка и литературы Академии наук Монголии. В исследовании использовался сравнительно-исторический анализ и текстологические методы. Результаты. Некоторые рукописи на «ясном письме» представляют собой небольшие по объему литературные сборники и состоят из двух произведений — «Дхарани-сутры святого Ганапати» («Xutuqtu čuulγani ezen kemēküyin toqtōl») и «Собрания дхарани пяти глав Панчаракша» («Pañcaragšyin tabun bölögiyin xurangyui»). Наличие двух этих текстов в составе одного сборника дают основания для предположения о том, что практика почитания Ганапати могла быть связана с практикой почитания пяти богинь-защитниц «Панчаракша». Дхарани-сутру Ганапати в буддизме практикуют для достижения разных целей: получения материального благополучия, обретения благой формы рождения, получения нового знания, духовного прогресса. Выводы. Текст дхарани-сутры Ганапати и его иконографические изображения разных форм являются составной частью тантрической практики, позволяющей обретать, осознавать и упорядочивать новые знания, формируя уникальный духовный опыт для достижения конечной цели буддизма.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>Introduction. The tradition of worshiping Ganapati in Buddhism, including in religious traditions of Mongols, is an interesting — though understudied — issue. In Hinduism, this ancient deity was believed an evil demon (Vinayaka) inclined to create obstacles. Subsequently, when included in the Buddhist pantheon, its tantric forms became widespread enough in Tibet and Mongolia. In Buddhist teachings, Ganapati is seen as an emanation of Avalokiteshvara, and in some of its forms is associated with Chakrasamvara and Tara, hence having little in common with the Hindu Ganesha, the son of Parvati and Shiva, the Lord of the Ganas. The cult of Ganapati in Buddhist countries shows how the ancient deity of Hinduism had lost its original essence — to become an organic part of the Buddhist tantric tradition. Goals. The paper aims to introduce Oirat texts of the Ganapati Dharani Sutra. Materials and methods. Collections of Mongolian manuscripts in Russia and other countries contain a total of seven dharani sutras in the Oirat Clear Script. The study focuses on a Kalmyk manuscript from the Saxon State and University Library Dresden (Mongolian Collection) and a manuscript from the Mongolian Academy of Sciences (Institute of Language and Literature, Oirat Collection). The work employs textual research methods and tools of comparative historical analysis. Results. Some manuscripts in the Clear Script are literary works of minimal size that include two parts — Dharani Sutra of Lord Ganapati (Oir. Xutuqtu čuulγani ezen kemēküyin toqtōl) and Collected Dharanis of the Five Chapters of Pancharaksha (Oir. Pañcaragšyin tabun bölögiyin xurangyui). The combination of the two texts in a single work makes it possible to assume the worshipping practice of Ganapati be somewhat tied to that of the five Pancharaksha protector goddesses. In Buddhism, the Ganapati Dharani Sutra is recited for various purposes, such as welfare, virtuous reincarnation, new knowledge, and spiritual progress. Conclusions. Texts of the Ganapati Dharani Sutra and various iconographic images (forms) are integral to tantric practices believed instrumental in acquiring, cognizing and organizing new knowledge, thus forming milestone spiritual experiences on the path towards the ultimate goal of Buddhists.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>буддизм</kwd><kwd>Ганапати</kwd><kwd>индуизм</kwd><kwd>Ганеша</kwd><kwd>ойратские дхарани-сутры</kwd><kwd>иконографические формы</kwd><kwd>тантрический ритуал</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Buddhism</kwd><kwd>Ganapati</kwd><kwd>Hinduism</kwd><kwd>Ganesha</kwd><kwd>Oirat dharani sutras</kwd><kwd>iconographic forms</kwd><kwd>tantric ritual</kwd></kwd-group><funding-group><funding-statement xml:lang="ru">Работа выполнена в рамках государственного задания Министерства науки и высшего образования Российской Федерации «Буддизм и глобальные вызовы современного мира» (№ 075-03-2023-121/2).</funding-statement><funding-statement xml:lang="en">The reported study was funded by government subsidy (Ministry of Science and Higher Education of Russia), project no. 075-03-2023-121/2 ‘Buddhism and Global Challenges of the Contemporary World’.</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Xutuqtu Dr. — «Xutuqtu čûlγani ežen kemeküyin toqtol». Ойр. рукопись, 6 л., 7×20, 19 стк., четкий почерк. 201 Msc. Dresd. Eb. 405b-q. LB, Dresden.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dharani Sutra of Lord Ganapati (Oir. Xutuqtu čûlγani ežen kemeküyin toqtol). At: Saxon State and University Library Dresden (SLUB Dresden). 201 Msc. Dresd. Eb. 405b-q. 6 p., 7×20 cm, 19 lines, clear handwriting. (In Oir.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Xutuqtu Mong.— Xutuqtu čuulγani ezeni toqtōl orošiboi. Ойр. рукопись, 2 л., 8×21, 15–19 стк., четкий почерк, красная и черная тушь, кит. бумаг. № 464 Institute of Language and Literature MAS.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dharani Sutra of Lord Ganapati (Oir. Xutuqtu čuulγani ezeni toqtōl orošiboi). At: Mongolian Academy of Sciences; Institute of Language and Literature. Call. no. 464. 2 p., 8×21cm, 15–19 lines, clear handwriting, red and black ink, Chinese paper. (In Oir.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Андреева 2020 — Андреева Е. М. Ганеша и его культ. Происхождение, иконография, мифология. М.: Ганга, 2020. 464 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Andreeva E. M. Ganesha and His Cult: Origin, Iconography, Mythology. Moscow: Ganga, 2020. 464 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бичеев 2013 — Ойратская версия «Истории Белой Тары» («Повести о Багамай-хатун»). Факсимиле рукописей. Исследование, транслитерация перевод с ойратского, комментарии Б. А. Бичеева. Элиста: КИГИ РАН, 2013. 248 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bicheev B. A. An Oirat literary collection from the National Museum of Tuva. The New Research of Tuva. 2019. No. 4. Pp. 18–31. Available at: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/878/1274 (accessed: 20 July 2023). (In Russ.) DOI: 10.25178/nit.2019.4.2</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бичеев 2019 — Бичеев Б. А. Ойратская коллекция рукописей Национального музея Тувы // Новые исследования Тувы. 2019. № 4. С. 18–31. DOI: 10.25178/nit.2019.4.2</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Burmistrov S. L. The cult and mythology of Gaṇeśa (Based on manuscripts of the Indian Collection of IOM RAS). Pis’mennye Pamiatniki Vostoka (Written Monuments of the Orient). 2014. No. 1(20). Pp. 168–179. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бурмистров 2014 — Бурмистров С. Л. Культ и мифология Ганеши (по рукописным материалам из Индийского фонда ИВР РАН) // Письменные памятники Востока. 2014. № 1(20). С. 168–179.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Catalogue of the Mongolian Kangyur and Tengyur. Vol. 1. Hohhot: People’s Publ. House, 2002. 928 p. (In Mong.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ганболд 2012 — Ганболд Д. «Бичиг соелын төв»-д буй монгол, төвөд судрын гарчиг, бичвэрийн тодорхойлолт (= Каталог монгольских и тибетских рукописей «Центра письменности и культуры»). Улаанбаатар: Бит Пресс, 2012. 88 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chattopadhyaya D. Lokayata: A Study in Ancient Indian Materialism. Moscow: Foreign Languages Publishing House, 1961. 735 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гедеева, Мирзаева 2019 — Гедеева Д. Б., Мирзаева С. В. Ойратская рукопись «Хридая-дхарани Матерей» (ойр. ekeyin zürken tarni orošiboi) из фонда Национального музея Тувы // Новые исследования Тувы. 2019. № 4. С. 79–86. DOI: 10.25178/nit.2019.4.6</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dubyansky A. M. Ganesha. In: Albedil M. F., Dubyansky A. M. (eds.) Hinduism. Jainism. Sikhism: A Dictionary. Moscow: Respublica, 1996. Pp. 138–139. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Глушкова 1999 — Глушкова И. П. Общеиндийский бог Ганеша // Древо индуизма / отв. ред. И. П. Глушкова. М.: Вост. лит., 1999. С. 283–312.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ganbold D. Center for Script and Culture: A Catalogue of Mongolian and Tibetan Manuscripts. Ulaanbaatar: Bit Press, 2012. 88 p. (In Mong.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гэрэлмаа 2005 — Гэрэлмаа Г. Хэл зохиолын хүрээлэнгийн тод үсгийн номын товч бүртгэл (= Краткий каталог рукописей на «ясном письме» Института языка и литературы). Улаанбаатар: Соембо принтинг, 2005. 270 х.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gedeeva D. B., Mirzaeva S. V. ‘Hṛdaya-dhāraṇī of Mothers’ (Oir. ekeyin zürken tarni orošiboi): An Oirat manuscript from the National Museum of Tuva. The New Research of Tuva. 2019. No. 4. Pp. 79–86. Available at: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/884/1278 (accessed: 20 July 2023). (In Russ.) DOI: 10.25178/nit.2019.4.6</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гринцер 1991 — Гринцер П. А. Ганеша // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. М.: Советская энциклопедия, 1991. С. 140–141.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gerelmaa G. Institute of Language and Literature: A Concise Catalogue of Manuscripts in the Clear Script. Ulaanbaatar: Soyombo Printing, 2005. 270 p. (In Mong.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дубянский 1996 — Дубянский А. М. Ганеша // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. М.: Республика, 1996. С. 138–139.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Glushkova I. P. Ganesha: A pan-Indian deity. In: Glushkova I. P. (ed.) The Tree of Hinduism. Moscow: Vostochnaya Literatura, 1999. Pp. 283–312. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Зорин 2009 — Гимны Таре / перевод с тибетского, критический текст, предисловие, приложения А. В. Зорина. М.: Открытый Мир, 2009. 272 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Grintser P. A. Ganesha. In: Meletinsky E. M. (ed.) A Dictionary of Mythology. Moscow: Sovetskaya Entsiklopediya, 1991. Pp. 140–141. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Зорин 2021 — Зорин А. В. «Драгоценный камень, исполняющий желания»: Сборники «Сунгдуй» и «Доманг» в истории тибетской литературы. СПб.: Петербургское востоковедение, 2021. 292 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Heissig W. Mongolische Handschriften, Blockdrucke, Landkarten beschrieben von Walther Heissig; unter Mitarbeit von Klaus Sagaster (Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland 1). Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 1961. 494 p. (In Germ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Иванов 2009 — Иванов Д. В. Редкое изображение Ганеши в буддийских коллекциях Кунсткамеры // Азиатский бестиарий: образы животных в традициях Южной, Юго-западной и Центральной Азии: сб. науч. ст. / отв. ред. М. А. Родионов. СПб.: Кунсткамера; МАЭ РАН, 2009. С. 96–100.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hymns to [Mother] Tara. A. Zorin (transl., text prep., etc.). Moscow: Otkrytyi Mir, 2009. 272 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лепехова 2020 — Лепехова Е. С. Культ Ганеши и его почитание в японском буддизме // Вестник Института востоковедения РАН. 2020. № 1. С. 33–46. DOI: 10.31696/2618-7302-2020-1-33-46</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ivanov D. V. One rare depiction of Ganesha in Buddhist collections of the Kunstkamera. In: Rodionov M. A. (ed.) The Asiatic Bestiary: Animal Images in Traditions of South, Southwest, and Central Asia. Collected scholarly papers. St. Petersburg: Kunstkamera, Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (RAS), 2009. Pp. 96–100. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Музраева 2012 — Музраева Д. Н. Буддийские письменные источники на тибетском и ойратском языках в коллекциях Калмыкии. Элиста: Джангар, 2012. 224 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lepekhova E. S. Ganeša’s cult and his veneration in Japanese Buddhism. Vestnik Instituta vostokovedenija RAN. 2020. No. 1. Pp. 33–46. (In Russ.) DOI: 10.31696/2618-7302-2020-1-33-46</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Позднеев 1887 — Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. СПб.: Тип. Имп. акад. наук, 512 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Muzraeva D. N. Tibetan- and Oirat-Language Buddhist Written Sources in Collections of Kalmykia. Elista: Dzhangar, 2012. 224 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Раднабхадра 1999 — Раднабхадра. «Лунный свет»: история рабджам Зая-пандиты. Факсимиле рукописи; перевод с ойратского Г. Н. Румянцева и А. Г. Сазыкина; транслитерация текста, предисловие, примечания и указатели А. Г. Сазыкина. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. 176 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Pozdneev A. M. Essays on the Life of Buddhist Monasteries and Buddhist Clergy in Mongolia, and Relations of the Latter to the People. St. Petersburg: Imperial Academy of Sciences, 512 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сазыкин 2001 — Сазыкин А. Г. Каталог монгольских рукописей и ксилографов Института востоковедения Российской академии наук. Т. II. М.: Вост. лит., 2001. 415 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ratnabhadra. The Moonlight: A Biography of Rabjam Zaya (dza ya) Pandita. Facsimile of manuscript. G. Rumyantsev. A. Sazykin (transl.); A. Sazykin (translit., foreword, etc.). St. Petersburg: Peterburgskoe Vostokovedenie, 1999. 176 p. (In Oir. and Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Темкин, Эрман 1982 — Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Рождение Ганеши слоноголового бога // Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. Изд. 2-е, перераб. и доп. М.: Наука, ГРВЛ, 1982. С. 184–188.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sazykin A. G. Institute of Oriental Studies (RAS): Catalogue of Mongolian Manuscripts and Xylographs. Vol. 2. Moscow: Vostochnaya Literatura, 2001. 415 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Тондуб Ринпоче 1997 — Тулку Тондуб Ринпоче. Тайные учения Тибета: объяснение тибетской буддийской традиции терма / пер. с англ. А. Беседина. СПб.: Уддияна, 1997. 288 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Temkin E. N., Erman V. G. Ganesha: The birth of the elephant-headed God. In: Temkin E. N., Erman V. G. Myths of Ancient India. Second edition, rev. &amp; suppl. Moscow: Nauka — GRVL, 1982. Pp. 184–188. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Чаттопадхьяя 1961 — Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана. История индийского материализма / пер. с англ. М.: Изд-во иностр. лит., 1961. 735 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">The Story of White Tara: An Oirat Version (The Tale of Bagamay Khatun). Facsimile of manuscripts. B. Bicheev (study, transl., etc.). Elista: Kalmyk Humanities Research Institute (RAS), 2013. 248 p. (In Oir. and Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Яхонтова 2010 — Яхонтова Н. С. Ойратский словарь поэтических выражений. Факсимиле рукописи, транслитерация, введение, перевод с ойратского, словарь с комментариями, приложения Н. С. Яхонтовой. М.: Вост. лит., 2010. 615 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tulku Thondup Rinpoche. Hidden Teachings of Tibet: An Explanation of the Terma Tradition of Tibetan Buddhism. A. Besedin (transl.). St. Petersburg: Uddiyana, 1997. 288 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit25"><label>25</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Buddhist Deity 2006 — Buddhist Deity: Ganapati Main Page [электронный ресурс] // Himalayan art Resources (HAR). 2006. URL: https://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=207 (дата обращения: 20.07.2023).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zaya (dza ya ) Pandita. The Oirat Dictionary of Poetic Set Expressions. Facsimile of manuscript. N. Yakhontova (translit., foreword, etc.). Moscow: Vostochnaya Literatura, 2010. 615 p. (In Oir. and Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit26"><label>26</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Heissig 1961 — Heissig W. Mongolische Handschriften, Blockdrucke, Landkarten beschrieben von Walther Heissig; unter Mitarbeit von Klaus Sagaster. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 1961. 494 S. (Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland; Bd. 1.)</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zorin A. V. The Wish-Fulfilling Jewel: Zungdü (gzungs 'dus) and Domang (mdo mang) Collections in the History of Tibetan Literature. St. Petersburg: Peterburgskoe Vostokovedenie, 2021. 292 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit27"><label>27</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Mongγol γarčiγ 2002 — Mongγol γanǰuur danǰuur-un γarčiγ. Degedü. (= Каталог монгольского «Ганджура» и «Данджура». Т. 1). Kökhoto: Ulus-un bar-a keblel-ün horyi-a (Хух-Хот: Народное издательство), 2002. 928 h.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mongγol γarčiγ 2002 — Mongγol γanǰuur danǰuur-un γarčiγ. Degedü. (= Каталог монгольского «Ганджура» и «Данджура». Т. 1). Kökhoto: Ulus-un bar-a keblel-ün horyi-a (Хух-Хот: Народное издательство), 2002. 928 h.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit28"><label>28</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ganapati Red 2000 — Ganapati (Indian God &amp; Buddhist Deity) – Red (4 hands) [электронный ресурс] // Himalayan art Resources (HAR). 2000. URL: https://www.himalayanart.org/items/207 (дата обращения: 20.07.2023).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ganapati Red 2000 — Ganapati (Indian God &amp; Buddhist Deity) – Red (4 hands) [электронный ресурс] // Himalayan art Resources (HAR). 2000. URL: https://www.himalayanart.org/items/207 (дата обращения: 20.07.2023).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit29"><label>29</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ganapati — Ganapati (Indian God &amp; Buddhist Deity) [электронный ресурс] // Himalayan art Resources (HAR). URL: https://www.himalayanart.org/items/60630 (дата обращения: 20.07.2023).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ganapati — Ganapati (Indian God &amp; Buddhist Deity) [электронный ресурс] // Himalayan art Resources (HAR). URL: https://www.himalayanart.org/items/60630 (дата обращения: 20.07.2023).</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
