<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">mongol</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Монголоведение</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Mongolian Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2500-1523</issn><issn pub-type="epub">2712-8059</issn><publisher><publisher-name>Калмыцкий научный центр Российской академии наук</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.22162/2500-1523-2022-4-778-787</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">mongol-1135</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ФОЛЬКЛОРИСТИКА</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>FOLKLORE RESEARCH</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Савар = медведь и Кёкеде Мерген — персонажи космогонического мифа о небесном охотнике (на материале сказочно-эпической традиции калмыков)</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Savar = Bear and Kökede Mergen — Characters from a Cosmogonic Myth of the Heavenly Hunter: Materials of the Kalmyk Folktale / Epic Tradition Analyzed</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-5547-4006</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Убушиева</surname><given-names>Данара Владимировна</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Ubushieva</surname><given-names>Danara V.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>кандидат филологических наук, старший научный сотрудник</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Cand. Sc. (Philology), Senior Research Associate </p></bio><email xlink:type="simple">bib.danara@yandex.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Калмыцкий научный центр РАН (д. 8, ул. им. И. К. Илишкина, 358000 Элиста, Российская Федерация)</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Kalmyk Scientific Center of the RAS (8, Ilishkin St., 358000 Elista, Russian Federation)</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2022</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>27</day><month>01</month><year>2023</year></pub-date><volume>14</volume><issue>4</issue><fpage>778</fpage><lpage>787</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Убушиева Д.В., 2023</copyright-statement><copyright-year>2023</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Убушиева Д.В.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Ubushieva D.V.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://mongoloved.kigiran.com/jour/article/view/1135">https://mongoloved.kigiran.com/jour/article/view/1135</self-uri><abstract><p>Введение. Произведения фольклора, зафиксированные на рубеже XIX–XX вв., хранят представления о древней картине мира калмыков, восходящие к охотничьему укладу жизни и к космогоническим знаниям. Изучение сказочно-эпического наследия, содержащего свидетельства мифо-ритуальных знаний этноса, может существенно дополнить этнографические данные. Цель статьи — дополнить реконструкцию сюжета космогонического мифа о небесной охоте и смене времен года. Материалом исследования послужили калмыцкие сказочно-эпические образцы. В работе применены структурно-семантический, структурно-типологический и сопоставительный методы. Результаты. Анализ показал очевидность связи между Саваром = медведем и Кёкеде Мергеном, что согласуется со схемой: миф о медведе-охотнике → архаическое сказание о Саваре = медведе-охотнике → сказка — о Кёкеде Мергене-охотнике. Текстовая реализация показывает, что оба персонажа восходят к мифологическому сюжету о происхождении созвездия Орион. Но с той разницей, что сюжет о Саваре = медведе-охотнике сохранился у калмыков в имплицитном виде и в большей степени раскрывается через этнографический субстрат, тогда как у других монгольских народов существуют самостоятельные мифологические сюжеты о небесном охотнике Кёкеде Мергене. Изученные мотивы о чудесном рождении героя и пути, передвижении персонажей, восходящие к медвежьим и похоронным обрядам, а также связь с небесной кобылицей дополняют ранее исследованные мотивы движения Савара по лунной дороге, побратимства с Саваром = медведем, аналогичности сна Савара спячке медведя в совокупности с запретами, связанными со способностью медведя слышать, и традицией исполнения эпоса в вечернее, ночное зимнее время года. Они составляют комплекс мотивов, восходящих к ядерному мифологическому сюжету о небесной охоте и смене времен года. Рассмотренные связи между Саваром = медведем и Кёкеде Мергеном подтверждают смену космического медведя-охотника на антропоморфного персонажа и говорят о возможном существовании архаического сюжета с персонажем Саваром = медведем-охотником, так как образ богатыря Савара калмыцкого эпоса все еще содержит его антропоморфные признаки. Возможно, богатырь Савар = медведь является переходным образом между медведем-охотником и Кёкеде Мергеном, что согласуется с имеющейся в историографии гипотезой о смене образа медведя на антропоморфного персонажа небесного охотника Кёкеде Мергена и подтверждается на сюжетно-мотивном фонде сказочно-эпического корпуса калмыков.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>Introduction. Folklore narratives recorded at the turn of the 20th century contain ideas inherent to the ancient worldview of Kalmyks and dating back to the period of hunting and cosmogonic knowledge. So, insights into folktale / epic heritage abundant in mythoritual experiences of the ethnos can significantly supplement the available ethnographic data. Goals. The article aims at supplementing a reconstruction of the cosmogonic mythical plot of the heavenly hunt and seasonal changes. Materials and methods. The paper employs the structural / semantic, structural / typological, and comparative methods to analyze some Kalmyk folktale and epic texts. Results. The analysis shows an obvious connection between Savar = bear and Kökede Mergen which is consistent with the scheme: myth of a hunter / bear → archaic legend of Savar = hunter / bear → folktale of Kökede Mergen the hunter. The textual implementations attest to that both the characters had evolved from the mythological plot about origins of the constellation Orion. However, the difference is that the story of Savar = hunter / bear has been preserved by Kalmyks in an implicit form and is rather manifested in ethnographic substrates, whereas other Mongolic peoples have independent mythological stories about the heavenly hunter Kökede Mergen. The examined motifs of the hero’s miraculous birth and path, migrations of characters typical for bear-related and funeral rites, as well as the connection with the heavenly mare supplement the previously analyzed motifs of Savar’s travels along the lunar road, brotherhood with the bear, similarity of Savar’s sleep to the bear’s hibernation coupled with prohibitions related to the bear’s ability to hear, and the tradition of performing the epic only in evenings, at night, and in winter time. These cluster together to form a set of motifs derived from the nuclear mythological plot about the heavenly hunt and seasonal changes. The considered connections between Savar = bear and Kökede Mergen confirm the cosmic hunter / bear had been replaced by an anthropomorphic character, and attest to there may have existed an archaic plot with the character Savar = hunter / bear, since the image of Savar the hero in the Kalmyk epic still retains anthropomorphic features of the latter. Perhaps, Savar the hero = bear is a transitional image between the hunter / bear and Kökede Mergen, which coincides with the hypothesis that the bear’s image had been replaced by the anthropomorphic character of celestial hunter Kökede Mergen, and the latter be confirmed by plots and motifs of Kalmyk folktales and epic.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>Савар = медведь</kwd><kwd>Кёкеде Мерген</kwd><kwd>космогонический миф</kwd><kwd>солнце</kwd><kwd>небесная кобылица</kwd><kwd>лапа</kwd><kwd>большой палец</kwd><kwd>чудесное рождение</kwd><kwd>путь героя</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Savar = bear</kwd><kwd>Kökede Mergen</kwd><kwd>cosmogonic myth</kwd><kwd>sun</kwd><kwd>heavenly mare</kwd><kwd>paw</kwd><kwd>thumb</kwd><kwd>miraculous birth</kwd><kwd>hero’s path</kwd></kwd-group><funding-group><funding-statement xml:lang="ru">Исследование проведено в рамках государственной субсидии — проект «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (номер госрегистрации: АААА–А19–119011490036–1).</funding-statement><funding-statement xml:lang="en">The reported study was funded by government subsidy, project no. АААА-А19-119011490036-1 ‘Oral and Written Heritage of Mongolic Peoples of Russia, Mongolia and China: Cross-Border Traditions and Interactions’.</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ГА РО. СИФ — Государственный архив Ростовской области. Справочно-информационный фонд.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">State Archive of Rostov Oblast. Reference Information Collection. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Калмыцкие сказки 1962 — Калмыцкие сказки / сост. Б. Джимбинов. М.: Гос.изд-во худ.лит., 1962. 183 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dzhimbinov B. (comp.) Kalmyk Tales. Moscow: State Publishing House of Fiction, 1962. 183 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Калмыцкие народные сказки 1962 — Калмыцкие народные сказки. 2-е изд., доп. и исп. Элиста: Калмгосиздат, 1962. 331 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ilishkin I. K., Ochirov U. U. (eds.) Kalmyk Folktales. 2nd ed., rev. and suppl. Elista: Kalmgosizdat, 1962. 331 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">НА РГО — Научный архив Русского географического общества.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kravchenko I. I. (comp.) Folklore of Kalmykia. Stalingrad, Elista: Kalmyk Oblast Book Publ., 1940. 315 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Народное творчество Калмыкии 1940 — Народное творчество Калмыкии. Сталинград; Элиста: Обл. книгоизд-во, 1940. 315 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Russian Geographical Society, Scientific Archive.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакаева 2003 — Бакаева Э. П. Добуддийские верования калмыков. Элиста: АПП «Джангар», 2003. 358 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bakaeva E. P. Pre-Buddhist Beliefs of Kalmyks. Elista: Dzhangar, 2003. 358 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакаева 2009 — Бакаева Э. П. Сакральные коды культуры калмыков. Элиста: ИКИАТ, 2009. 159 с</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bakaeva E. P. Sacral Codes of Kalmyk Culture. Elista: IKIAT, 2009. 159 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бакаева 2020 — Бакаева Э. П. Почитание Большой Медведицы в среде ойратов и калмыков: древнейшие представления и буддийские напластования. Часть 2 // Oriental Studies. 2020. Т. 13. № 3. С. 661–687. DOI: 10.22162/2619-0990-2020-49-3-661-687</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Bakaeva E. P. Veneration of Ursa Major among the Oirats and Kalmyks: Ancient beliefs and later Buddhist additions. Part 2. Oriental Studies. 2020. Vol. 13. No. 3. Pp. 661–687. (In Russ.) DOI: 10.22162/2619-0990-2020-49-3-661-687</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">БАМРС 2001 — Большой академический монгольско-русский словарь. В 4-х тт. Т. 3. Ө–Ф / отв. ред. Г. Ц. Пюрбеев. М.: Academia, 2004. 440 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dashieva N. B. Calendar in Buryat Traditional Culture: A Study in History, Ethnography, and Cultural Genetics. Ulan-Ude: East Siberian State Academy of Culture and Arts, 2001. 299 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Дашиева 2001 — Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят (опыт историко-этнографического и культурно-генетического исследования). Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2001. 299 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kichikov A. Sh. Exploring the Jangar: [Interim] results summarized. In: The Jangar and Issues of Epic Taletelling among Turko-Mongols. Conference proceedings (Elista, 17–19 May 1978). Moscow: Nauka — GRVL, 1980. Pp. 428–436. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Кичиков 1980 — Кичиков А. Ш. Об итогах изучения «Джангара» // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов: мат-лы Всесоюзн. науч. конф. (г. Элиста, 17–19 мая 1978 г.). М.: Наука, ГРВЛ, 1980. С. 428–436.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lvova E. L., Oktyabrskaya I. V., Sagalaev A. M., Usmanova M. S. Traditional Worldviews of South Siberian Turks: Space and Time. The World of Things. Novosibirsk: Nauka, 1988. 224 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">КРС 1977 — Калмыцко-русский словарь / под ред. Б. Д. Муниева. М.: Рус. яз., 1977. 768 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Muniev B. D. (ed.) Kalmyk-Russian Dictionary. Moscow: Russkiy Yazyk, 1977. 768 p. (In Kalm. and Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов 2019 — Неклюдов С. Ю. Фольклорный ландшафт Монголии. Миф и обряд. М.: Индрик, 2019. 520 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Neklyudov S. Yu. Folklore Landscape of Mongolia: Myth and Ritual. Moscow: Indrik, 2019. 520 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Новик 2019 — Новик Е. С. Миф и ритуал народов Сибири. Избранные статьи / сост. С. С. Макаров; отв. ред. О. Б. Христофорова; вступ. ст. С. Ю. Неклюдова, О. Б. Христофоровой. М.: РГГУ, 2019. 451 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Novik E. S. Myth and Ritual of Siberia’s Peoples: Selected Articles. S. Makarov (comp.), O. Khristoforova (ed.), S. Neklyudov (foreword). Moscow: Russian State University for the Humanities, 2019. 451 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Пропп 2000 — Пропп В. Я. Русская сказка (Собрание трудов В. Я. Проппа) / науч. ред., коммент. Ю. С. Рассказова. М.: Лабиринт, 2000. 416 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Propp V. Ya. The Russian Folktale: Collected Writings of V. Ya. Propp. Yu. Rasskazov (ed.). Moscow: Labirint, 2000. 416 p. (In Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Традиционное мировоззрение… 1988 ― Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир / Э. Л. Львова, И. В. Октябрьская, А. М. Сагалаев, М. С. Усманова. Новосибирск: Наука, 1988. 224 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Pyurbeev G. Ts. (ed.) Unabridged Academic Mongolian-Russian Dictionary. In 4 vols. Vol. 3: Ө–Ф. Moscow: Academia, 2004. 440 p. (In Mong. and Russ.)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Убушиева 2021 — Убушиева Д. В. Мотивы космогонического мифа о небесном охотнике и трех маралах в фольклоре калмыков // Монголоведение. 2021. Т. 13. № 3. С. 567–576. DOI: 10.22162/2500-1523-2021-3-567-576</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ubushieva D. V. Bear in Kalmyk Folklore: Semantic Typological Reconstruction Approached. Oriental Studies. 2022; 15(3): 616–627. (In Russ.). DOI: 10.22162/2619-0990-2022-60-3-616-627</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Убушиева 2022 — Убушиева Д. В. Медведь в калмыком фольклоре: реконструкция по сравнительно-типологическим признакам // Oriental Studies. 2022. Т. 15. № 3. С. 616–627. DOI: 10.22162/2619-0990-2022-60-3-616-627</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ubushieva D. V. Cosmogonic myth of heavenly hunter (Sirius) and three marals (Orion’s Belt): The motifs in Kalmyk folklore revisited. Mongolian Studies. 2021. Vol. 13. No. 3. Pp. 567–576. (In Russ.) DOI: 10.22162/2500-1523-2021-3-567-576</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
